Texto: Joana Fornós

Hace aproximadamente un año, leí el ensayo de La Amistad (1942), de Simone Weil, mientras vivía en Madrid. Me acuerdo perfectamente en la librería que lo compré y el libro lo devoré en apenas 48 horas.

Una lectura que me despertó nuevas sensaciones y me hizo reflexionar mucho sobre el concepto de la propia “amistad”, y cómo lo abordo y lo acojo desde mi propia perspectiva personal en mis amistades y mi entorno. Un manual que me acompañó en una época trascendental en la que claramente lo necesitaba.

Me gustaría abordar este análisis del ensayo tratando la amistad ligada a temáticas como la atención y la cultura club y queer (porque ya sabemos, que aunque Weil fue una filósofa, ensayista, activista política y mística francesa del siglo XX, todo es extrapolable a la era contemporánea).
Justo hay un tema del cual Weil habla mucho y paradójicamente es un tema del cual estoy completamente obsesionada: “la atención”, concretamente, con el otro.
Para Weil, prestar verdadera atención a otra persona era casi una forma de amor, casi como un portal radical en contra de lo establecido. Y no puedo estar más de acuerdo.
“Vaciar el ego para percibir la realidad del otro.”

Siempre he pensado que la mayoría de personas (por muchos motivos) tienen una dificultad extrema con el hecho de parar atención (personalmente, lo ligo mucho al escuchar, y para eso, tienes que desprenderte mucho del ego, tal como dice Weil). Después de varias experiencias personales por las que he pasado en los últimos 2 años, afirmo que la amistad (si esta es verdadera, genuina y de corazón) funciona como una estructura de supervivencia, tanto individual como colectiva. Y sí, hoy en día las comunidades queer se construyen en familia, en la intimidad y sostén fuera de los modelos normativos.

Muchos espacios queer sobreviven gracias a formas de cuidado informal: escuchar, acompañar, sostener, crear un refugio seguro, compartir un tiempo de calidad. Y Weil, sin saberlo ni quererlo, abraza esa fragilidad, exclusión y la necesidad de vínculos genuinos que tanto demandan ciertos márgenes sociales. El hecho de que Weil lo escribiera en 1942, se puede observar un paralelismo todavía más potente con la conexión con la cultura club y queer: comunidades que históricamente también tuvieron que inventar formas de cuidado dentro de contextos de precariedad, violencia o abandono institucional.

Weil imagina la amistad como una forma radical de atención, y le da la misma importancia que cualquier vínculo romántico (y es que, ¿acaso no es la amistad romántica?). En una época de hiperestimulación y vínculos acelerados, prestar verdadera atención a alguien se volvió un acto fundamental. Y no, no todo el mundo está predispuesto a hacerlo (incluso pensándolo bien, habrá factores muy personales y políticos que pueden impedirlo, no porque no se quiera, sino porque no se podrá).

Si hacemos una metáfora y una comparativa con la cultura club, sabemos que es un espacio muy interesante para explorar estos temas porque vive en una contradicción constante: la hiperconexión y la soledad, la comunidad y el consumo, la intimidad y la performance, el cuidado y el querer escapar. ¿Quién te sostiene realmente cuando colapsas?

Y leído desde Weil, puede convertirse en algo político y casi espiritual: atender al otrx como resistencia frente a una sociedad que nos quiere distraídas, individualizadas y consumibles la mayor parte del tiempo. Nos podemos preguntar, evidentemente, ¿Qué significa prestar atención a alguien hoy en día? ¿cómo prestamos atención al otro en tiempos de crisis? La atención hoy está secuestrada por las pantallas, el contenido, la velocidad, la productividad y la autoexposición.

Entonces la amistad real se vuelve difícil porque requiere: tiempo de dedicación, presencia, mucha escucha activa e incluso incomodidad. Una tiene que estar abierta en canal para ello. Simone Weil entendía la atención como una de las formas más puras de amar.
"La amistad consiste en amar a un ser humano como se querría amar a toda la humanidad”.

Quizás hoy prestar atención sea uno de los últimos gestos verdaderamente humanos que nos quedan. Gracias a todos los ángeles (amistades) que nos sostienen como modo de resistencia humana.